的问题,也是儒家学派欲说还休的棘手问题.当子路向孔子请教鬼神之事,孔子反问:"未能事人,焉能事鬼?"子路又请教死后境况,孔子还是反问说:"未知生,焉知死?"(《论语·先进》)似乎对鬼神生死之事漠不关心.但是他又重视"丧祭"之礼(《尧曰》);主张"祭神如神在"(《八佾》);称讚大禹"致孝乎鬼神"(《泰伯》).似乎又前后矛盾.其实孔子既不反对鬼神,也不迷信鬼神,其原因在《说苑·辨物》中有清楚的说明:子贡问人死之后有知还是无知,孔子说:"吾欲言死者有知也,恐孝子顺孙妨生以送死也;欲言无知,恐不孝子孙弃之不葬也."在孔子看来,搞清一个问题的是非并不重要,关键在于它的社会价值.因鬼神说还有某些教化作用,于是姑不置论,故《述而》说"子不语怪力乱神";《雍也》载孔子主张"敬鬼神而远之".与孔子迴避不谈相反,王充旗帜鲜明地宣称:"人死不为鬼,无知,不能害人"!他说:人"禀气于元",死后,"復归元气",犹之乎"水凝为冰,冰释为水".元气是没有知觉的,死后復归何得有知觉:"人未生,无知也;其死,归无知之本,何能有知乎?"(《论死》)人的形体须待精气形成,而精气产生智慧,又须附托形体才能实现:"形须气而成,气须形而智."具体说来:"人之所以聪明智慧者,以含五常之气也.五常之气所以在人者,以五臟在形中也.五臟不伤,则人智慧;五臟有病,则人荒忽,荒忽则愚痴矣.人死,五臟腐朽,腐朽则五常无所託矣,所用藏智者已败矣,所用为智者已去矣."人死之后,为智为精的载体已不復存在,哪里还会有精神不死呢?精神和形体的关係犹之乎火焰之与蜡烛一样,"人之死犹火之灭也,火灭而耀不照,人死而知不慧","火灭光消而烛在,人死精亡而形存.谓人死有知,是谓火灭復光也."岂不是十分荒诞的么?可见,"天下无独燃之火,世间安得有无体独知之精?"(同前)"人死无知,其精不能为鬼"(《祭意》),那么,世间的鬼神现象又是怎么回事呢?他用生理常识解释说:"天地之间有鬼,非人死精神为之也,皆思念存想之所致也."人们见鬼不过是精神专注的一种幻觉.致于重病垂危之人见鬼,则是"畏惧存想"的"目之虚见"(《订鬼》),根本不是实有其鬼.
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