治者要能真正做到不好大居功而持本心就是为天下民众好而已。
拿现代话说就是那句“全心全意为人民服务！”
历代统治者，其实不是懂不了老子所说的东西，而往往是办不到而已！
所以，老子一再强调修心！以至于世人认为《道德经》就是一部讲修炼的书了。
其实你级别不够，修了也成不了圣人，反而迷茫自己面对这社会到底该何以适从！
我如此说并不是要否定大家追求精神境界上的提升与精神世界的丰富，而仅是说不要把《道德经》的旨要理解歪了。
也免得按图索骥般地整错了方向，弄迷糊了反而走火入魔般地迷信修仙，弄得自己半痴不癫的不好。
不过这最后道学也的确滋养了道教精神:我出家不融入这社会行不行？
事实上能忍饥餐野果渴饮山泉之苦的道士，还是少之又少的，多半还要靠点儿其它手段向社会谋取些生存资源的。倒是庄子安贫乐道，大有“饿死不食周粟”般的硬朗，的确是位精神文明方面的伟人！
“衣养万物不为主，可名其小；万物归焉不为主，可名其大。其终不自为大，故能成其大。”是说：
道养育了万物，但顺其自然而不把持万物。从这可以说它并不显眼。即名其小:只潜在地作用而已，并不声名显赫。万物都依附它但它并不主宰万物，这就是它伟大之处。因为它始终都不以自己为大，反而能令天下归附于它，这就成就了它的伟大。
意思都很好理解的。
“生而不有，为而不恃，长而不宰，功成而弗居”是老子对执政的基本理念。这章可以视为老子对此的进一步诠释。
还是那个中心思想，作为统治者，应该有那种为天下无怨无悔地付出的精神。
这就比如治理沙漠一样，种草植树，不是想立马要伐薪啃草，而是希望它们长好，防风固沙，能逐渐有个水草丰美的生态环境。
老子所谋，一直是以柔克刚曲线实现战略目的的策略。所以他一直都在强调以退为进，以尊重人民的自然发展而获得民众认同与尊重这么回事。
这就是他为统治者所谋的“处其下而自上”的方略。不过前提是要以道治国！
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