第三章 《圣经》的成书过程

证据，并依赖教会对可能被包含在正典之中的特定经卷以及某些抄本实际内容的权威性或正统性的种种裁决。所有这一切，都有必要参照史学家们建构的初期教会发展的总体图景来作出评价。

正典形成的第一步是收集基督徒的作品。保罗书信是最早被汇编起来的，时值2世纪初期。最早的汇编本包括10封信（《哥林多前书、后书》、《罗马书》、《以弗所书》、《帖撒罗尼迦前书、后书》、《加拉太书》、《腓立比书》、《歌罗西书》、《腓利门书》）。后来的版本补入了所谓的教牧书信：《提摩太前书、后书》、《提多书》。最后，该书信集又补入《希伯来书》（它不同于其他书信，卷首没有保罗对收信人的问候语）。起初这部书信集并未被频频引用，但到2世纪末期时，它却赢得教会领袖们的普遍尊敬并得到广泛运用，尽管事实上它也是最早的“异端分子”之一马西昂派的主要教义来源。

《圣经》中使用假名的问题

在古代世界，作品通常被归在著名作者或人物的名下，虽然事实上是别人的手笔。在希腊文学中，一些作品被虚假地归在柏拉图和苏格拉底（Socrates）名下。在《旧约》中，诗篇被归之于大卫，虽然它们肯定并不全是大卫所写。许多被归于摩西的律法条文实际上出自于后来的王室立法时期；智慧作品被归于所罗门；大量后出的预言性材料被增补至《以赛亚书》和《撒迦利亚书》中。从那个世纪之初开始形成了整整一类被称为伪经的作品，教会亦承认它们署了假名（比如《禧年书》，据说它是摩西的手笔，虽然它不过是复述了《创世记》的某些片断）。

《新约》在多大程度上含有使用假名之作是更有争议的问题。那些据信出自保罗的书信实际上都是他写的吗？《歌罗西书》和《以弗所书》中确实含有不同于《罗马书》和《加拉太书》的语言和思想，但也有不少相似之处。教牧书信似乎是降低了保罗的思想境界；较之福音的精神力量，它们更关注教会的体制和地位。许多学者质疑福音书由目击证人写成之说，它们的属性似乎显示：太多的证据表明这些作品是对口头传说的重组以及对其他福音书的直接借用，因而这种判断很难确立。

为何那些关注真理的人们故意为其著作署假名？

其原因并不简单。在某些情况下，求助于古代权威能使得激进见解获得传统的力量，《以诺书》第1、2章的异象或许符合这种解释。在另一些情况下，某个特定教派的作者对其导师的观念也许特别推崇，以致继续以导师的名义写作。他们这样做时，可能偶尔也是希望针对随后的攻击而捍卫导师的声誉。这或许能解释《新约》中的某些书信何以被归之于保罗。

继之出现的是四福音书的汇编，这是更常引起争议的卷籍。1世纪末时，四部正典经卷可能都已完成，但这并不是福音书写作的终点。这种福音的过量产出不难理解，它表现了不同社群都热衷于表述他们对耶稣传说的理解，但同时这已引起普通读者的困惑，他们很容易由于其信仰的基本内容如此多样而迷惑不解。公元170年塔提安（Tatian）尝试找出解决之道，他从《马太福音》、《马可福音》和《路加福音》中取材，同时补入一些口传材料，写成一部单独的叙事作品。此类尝试固然有调和作用，最后仍以失败告终。到2世纪末，一种“四重福音”已被人接纳。它包括四部书，每部书都按照作者自己的独特眼光讲述“他所知的”福音。这种处理方法本身就与众不同，在基督教正典的核心处体现了某种政治折衷。它表明，无论哪个单独的竞争者、甚或多部书的混合体都不可能赢得压倒性的支持。人们或许能从这种折衷的背后得出某种更开明的见解：不论哪种叙述都不足以传达由四部书共同见证的唯一福音。这种理解体现在各福音书的标题上：“马太所记的福音”，等等。这些福音书都试图从其各不相同的立足点描述教会所得启示的奥秘。

福音书被接纳为正典的过程不易确定。在某个层面上，重要的是它们在主要教会的崇拜仪式上被公开诵读。有明确的证据表明，2世纪末时，四部正典福音书已获得稳固的地位，尽管第四福音（《约翰福音》）受到限制，因为它对（异端的）诺斯替教派颇具吸引力。另一批福音书——诸如《多马福音》（实为一部耶稣言论集）、《希伯来人福音》、《伊便尼派福音》、《埃及人福音》、《腓力福音》、《马提亚福音》、《彼得福音》等——皆与犹太裔基督教派或诺斯替教派有较密切的联系，那些教派处于主流教会外部的边缘位置，因此其福音书难以得到同等程度的接纳。

虽然这两批经卷于2世纪末被确定下来，但人们对《新约》正典中第三部分即大公书信之篇目的看法却存有较大分歧。那批书信据称是写给所有教会的，而非写给某个特定的会众。一般说来，虽然尚未获得普遍公认，《彼得前书》和《约翰一书》是在2至3世纪被接纳为正典的。另一些作品用了更长时间才被接纳，支持者也更少，它们是《雅各书》、《彼得后书》（系后期著作）、《约翰二书、三书》（两部颇受争议之作，尤其是它竟禁止信徒向那些被认为偏离其团体的人问安），以及《犹大书》。直到6世纪，一些东方的教会仍拒绝接纳《约翰二书、三书》。

可见，基督徒的作