《吕氏春秋》

穷途末路。举止有规格，合乎常理，他就不会迷惑。言语得体，没有吞吞吐吐，话说出来后没有遗失，使人的肌肤有所感触，不可以随便更改。说坏话的人穷困潦倒，贤能的人意气风发，谗佞贤能都不可以遮掩。所以知道了明白道理的方法，就会像天地一样，还会有什么事情不能解决、什么事物不能应对的呢?就好像驾车的人，反过来要求自己，那么驾车马就能轻快利索，到达远的地方也很快，两顿饭的时间就到了，而且不觉得困倦。以前的亡国君主总是把亡国的过错推在别人的身上，所以每天不停地杀戮，以至亡国都不知道醒悟。三代中兴的贤君，把罪过担当在自己身上，所以每天不停的建功立业，最终成就了王业。

【原文】

何谓求诸人?人同类而智殊①，贤不肖异，皆巧言辩辞，以自防御，此不肖主之所以乱也。凡论人，通则观其所礼，贵则观其所进，富则观其所养，听则观其所行，止则观其所好，习则观其所言，穷则观其所不受，贱则观其所不为，喜之以验其守，乐之以验其僻②，怒之以验其节，惧之以验其特③，哀之以验其人，苦之以验其志，八观六验，此贤主之所以论人也。论人者，又必以六戚四隐。何谓六戚?父母兄弟妻子。何谓四隐?交友故旧邑里门郭。内则用六戚四隐，外则用八观六验，人之情伪贪鄙美恶无所失矣，譬之若逃雨，汙④无之而非是。此圣王之所以知人也。

【注释】

①智殊：即其智有上下高低的差别。殊，不同。

②僻：邪。

③特：应为“持”。

④汙(yú)：通“濡”，沾湿。

【译文】

什么叫求助于别人?人们同是一类，但是智力不同，贤能和奸邪的人是不同的，但都用花言巧语来掩饰自己，防止被人嫉妒，是昏君迷乱的原因。凡是评论人，看他通达时对人的礼遇，显贵时对人的举荐，富有时对人的供养，听取意见时看他的行为，空闲时看他的喜好，任职时看他进谏的言语，穷困时看他不接受的东西，贫贱时观察他所不做的事，当他高兴时检验他是否有不常见的行为，欢乐时检验他有做不好的癖好，当他发怒时检验他的节制能力，当他害怕时检验他是否持有气节，当他悲哀时检验他的是否有仁爱之心，当他困苦时检验他的意志，从八面观察、六面检验看，这是贤能的君主评论人的标准。评论人又必须从六亲和四隐方面看。什么是六亲?是指父亲、母亲、哥哥、弟弟、妻子、儿子。什么是四隐?就是新朋友、旧相知、乡亲、邻居。观察一个人的内在就用六亲四隐的方法，观察一个人的外在就用八观六验的方法，人的情义、虚伪、贪婪、卑鄙、善良、邪恶都能察看到，这就像在雨中奔跑，不被雨淋湿是不可能的，这也是圣王能了解他人的原因。

孟夏纪·诬徒

【原文】

达师之教也①，使弟子安焉、乐焉、休焉、游焉、肃焉、严焉②。此六者得于学，则邪辟之道塞矣③，理义之术胜矣④；此六者不得于学，则君不能令于臣，父不能令于子，师不能令于徒。

人之情，不能乐其所不安，不能得于其所不乐。为之而乐矣，奚待贤者?虽不肖者犹若劝之⑤。为之而苦矣，奚待不肖者?虽贤者犹不能久。反诸人情，则得所以劝学矣。

子华子曰⑥：“王者乐其所以王，亡者亦乐其所以亡，故烹兽不足以尽兽⑦，嗜其脯则几矣⑧。”然则王者有嗜乎理义也⑨，亡者亦有嗜乎暴慢也。所嗜不同，故其祸福亦不同。

【注释】

①达师：通达事理的老师。

②安：安心。休：安闲，游：优游，悠闲自得。

③塞：阻隔，断。

④术：道。胜：等于说“行”。

⑤犹若：犹然，仍然。劝：努力从事。

⑥子华子：古代道家人物。

⑦烹：煮。尽兽：尽食所煮的野兽。

⑧嗜(shì)：喜好。脯(fǔ)：干肉。几：近，差不多。

⑨有：这里有“专”的意思。暴慢：残暴轻慢。

【译文】

通达事理的老师施行的教育，能让学生安心、快乐、安闲、从容、庄重、严肃。这六方面在教学中实现了，那么邪僻的路就被堵死了，正义之道就行通了。如果这六方面在教学中不能实现，那么君主就不能支使臣下，父亲就不能支使儿子，老师也就不能支使学生。

人之常情，不会喜欢自己所不安心的事物，不能从自己所不喜欢的事物中所得什么。一件事如果做起来就感到快乐，不用说贤人，即使不肖的人也会努力去做。一件事如果做起来就感到苦恼，不用说不肖的人，即使贤人也不能持久。从人之常情出发，就会得到勉励人们学习的道理了。

子华子说：“成就王业的人乐于做那些使自己成就王业的事，国破家亡的人也乐于做那些使自己灭亡的事，所以煮食禽兽不可能把所煮的屹尽，人们专吃自己爱吃的肉就够了。”如此说来，成就王业的人专喜好理义，国破家亡的人专喜好暴慢。他们的喜妤不同，因此他们所得到的祸福也就不同。

【原文】

不能教者：志气不和，取舍数变，固无恒心①，若晏阴喜怒无处②；言谈日易，以恣自行③；失之在己，不肯自非，愎过自用④，不可证移⑤；见权亲势及有富厚者⑥，不论其材，不察其行，而教之⑦，阿而谄之⑧，若恐弗及；弟子居处修洁⑨，身状出伦⑩，闻识疏达(11)，就学敏疾(12)，本业几终者(13)，则