第十二章 男人

有什么不对”但在打了败仗的男人看来她们就是屈辱的象征。茶园女士的研究动机就是帮助被战后史记忆排除在外的“潘潘女郎”恢复名誉同时为有类似经历但终究没有站出来的广大日本女性创造发声的机会。我们敬佩她们顽强的生存策略但没有理由也没有必要为战败和占领的结构性强制开脱。我们这个项目旨在寻求一种复合型的方法在结构和主体间的夹缝中尊重既不能还原为结构、也不能还原为主体的能动性同时不为结构的暴力开脱。③

遗憾的是我们似乎还远未克服这一困难。

我一直想在信中提一提“慰安妇”问题却迟迟没找到合适的机会总算在最后一轮如愿了。这是因为我觉得你关注的性暴力受害者与“慰安妇”的立场在结构上属于同一类型。

比如你在信中写道

尽管我打心底里认为强奸的受害者不应该内疚也不应该让她们陷入自责或是受到他人的责备但我仍然希望那些尚未成为受害者的人能知晓如何不被强奸。这不是在追究受害者的责任只是希望大家能在这个坏男人当然还有坏女人遍地跑的社会平平安安地活下去。可我要如何传达这一点又不让已经受到伤害的人自责呢

“是你自己跑去那种地方的活该”“都怪你毫无防备随随便便跟人家走了”……性暴力受害者时常遭到这样的指责。还有一些女性为了将伤害降到最低而迎合加害者并为此自责不已。这就是自我负责理论。也许你们这一代人被过度灌输了这种观念。但是无论你穿什么衣服、在几点去了哪里、是多么天真无知毋庸置疑的是错的是加害者受害者没有责任。

自由主义的自我负责理论有一个前提个人在完全知情的情况下是可以自由进行自我决定的主体。但这是一个神话毫无根据的幻想。承认自己是“结构”暴力的受害者绝非溃败不过是直视现实没有自欺欺人罢了若你基于“主体”的选择调动手头的所有资源无论资源多么有限想办法生存下去那就值得称赞。

专门研究性骚扰和家暴的心理咨询师信田小夜子在最近的著作《家庭和国家的共谋》中写道“承认伤害并非屈服而是抵抗。”那不是软弱的表现而是坚忍的证明。

不过话说回来肯定也会有男性读者看到我们的书信——但搞不好他们一看到我俩的名字就直接跳过去了笑。你在信里写道“在我和同龄人心中对男性的信任好似风中残烛已然消失殆尽而我想把这次连载变成一个契机促使大家思考如何重拾这种信任。”我很想知道他们看到这段话会做何感想。

每次和周围的男性谈起色狼和性犯罪他们的反应都是“我就和他们不一样”“我从没干过”但他们中不乏经常享受风俗服务的人妻子被出入风俗店的丈夫传染了性病也是常有的事。战争期间去“慰安所”的士兵其实都是普通的日本男性。也有些具有想象力的男性会想自己如果置身于同样的情况搞不好也会干出同样的事情。

我没有遭受过家庭暴力也没有虐待过孩子因为我没有把自己置于那种情况下但我可以理解、共情那些曾置身其中的女性。援助“慰安妇”的女性运动之所以不断壮大正是因为那些不用成为“慰安妇”的女性产生了伴有疼痛的共鸣觉得“遭遇不公的也可能是我”。1991年第一次看到“慰安妇”的报道时我也感到了切身之痛。女性运动让那些不是直接受害者的女性也参与进来带头解决女性面临的困境。因为我们感觉到其他女性的过去也许就是自己的明天。

可为什么要由作为受害方的女性出面解决性暴力问题呢我百思不得其解。男人的问题难道不该由男人来解决吗是色狼逼得女性不再信任男性可广大男性为什么不将怒火对准色狼为什么男性不主动发起打击色狼的运动还把女性的指控看成诽谤坚持主张“色狼蒙冤”最有资格对性骚扰者感到愤怒的就是不会性骚扰的男人可他们为什么要反过来包庇败类而不是痛骂出入风俗店的男人为什么不引以为耻……男人可真是难懂。

也许答案显而易见“男人就是这样。”但真是这样吗如果“男人就是这样”那他们应该也有“说不定我也会……”的同理心。照理说有了这样的同理心和理解他们应该更愿意面对男人身上的危害性。女性运动一直建立在这种同理心的基础上。如果没有与女性运动相匹敌的男性运动原因只可能有两个。要么是男性没有意识到自身的危害性要么就是他们从中受益。

如果这个问题绕来绕去又回到了“男人就是这样”那么正如你所说“对男性的信任”就会像风中残烛那样“消失殆尽”。

不过我感觉每一代人接受“男人就是这样”的方式存在一定差异。我母亲那一代将“男人就是这样”作为不可改变的前提在那样的大环境下她们的生存策略是一味隐忍“给足男人面子好好捧着就行了”并把这种“女性的智慧”传授给了女儿。而她们的女儿也就是我这代人看着父母的背影长大心想“这也太荒唐了”拼命反抗却不断碰壁遍体鳞伤。你们这一代相当于我们的女儿也许你们认识到了墙有多厚以侮蔑男人为代价学会了如何以更狡猾、更省力的方式活下去。“拎得清才更占便宜”大概也是你们的选项之一。再下一代的年轻女性生于少子